En las sociedades en las que matar a su propia carne era estándar, ¿hay algún vegetariano porque no pueden soportar matando animales?

El vegetarianismo como un micro movimiento, no como un efecto religioso o social, parece ser un fenómeno bastante joven (150 años).

Hay muy poco que sugerir (estaría interesado si alguien más puede encontrar algo, esto es por mi lectura y lo que he aprendido en conversaciones con antropólogos) que las sociedades carnívoras antes de acomodar los alimentos y la abundancia de opciones alimenticias tenía una subcultura “vegetariana” fuera del mandato religioso.

Supongo que esto se debe a la falta de opciones (si los alimentos no se venden en la tienda de comestibles que, idealmente, está abierta las 24 horas, los 7 días de la semana, es más probable que coma lo que está disponible para alimentar su día de trabajo) y el hecho de que la mayoría de la gente simplemente creció viendo a los animales convertirse en comida y no lo pensó dos veces.

No creo que podamos excluir el atípico ocasional, pero si hubiera habido un movimiento vegetariano de más de una incidencias (o tontería real).

La primera mención de la palabra “vegetariano” parece estar en el “Diccionario médico de ciencias médicas” de Robley Dunglison, donde describe el movimiento como “un término moderno” (http://books.google.com/books?id …) pero menciona que se trata de un movimiento basado en la salud, no de ética o falta de estómago para matar.

En la India antigua, el vegetarianismo era practicado por los jainistas, por una parte de la comunidad budista, y por una parte de los seguidores de la religión védica histórica, el predecesor del hinduismo (- Ahimsa. No violencia en la tradición india) , cuando el 24 / El supermercado 7 simplemente no estaba disponible (por supuesto, los mercados de las ciudades se remontan a las edades). Esta es una época en la que uno podría considerar matar por la carne, era un estándar anterior, pero luego llegó a ser un acto de violencia. El mandato religioso, sin embargo, se extendió a más de aquellos que participaron activamente en la práctica del budismo, por lo que tal vez uno puede verlo como un factor social de no comer carne que se originó a partir de un factor religioso.

El vegetarianismo temprano no religioso se puede ver ya en el siglo VI aC (antes de que la palabra vegano se acuñara en 1944 -por eso las referencias históricas del vegetarianismo siempre tienen la definición de abstenerse de la producción animal en vez de incluir leche y huevos) el círculo interno de Los seguidores de Pitágoras practicarían el vegetarianismo, conocido como “forma de vida pitagórica”. La era fue notada por muchos como una “era dorada” en la cual la gente debía romper su antigua violencia (en este caso, matar abiertamente a los animales como un estándar de la sociedad) y conducir al camino que muchos filósofos creían que era el raíz de la humanidad (comparable al jardín de Edén, en el cual Adán y Eva no habían matado / comido animales, aunque esta connotación religiosa no es necesaria para tener estos valores vegetarianos tempranos). A pesar de que, en su juventud, estos pensadores a fondo pudieron haber enfrentado momentos en los que el asesinato fue abundante y “natural”, su opinión cambió radicalmente, al igual que su estilo de vida.

Considero que estos son buenos indicadores de que, si matar a tu propia carne fuera estándar en una sociedad, habría un seguimiento decente de las personas que desean romper esa norma social, ya sea porque no pueden soportarlo o por razones éticas racionalizadas. consideración.