¿Es ético que una especie mucho más compleja mate / use / coma humanos, viendo que en realidad no somos capaces de sufrir comparándolos con ellos?

La pregunta revela la hipocresía de creer que es ético dañar a los insectos porque no son capaces de sufrir en comparación con los humanos, y al mismo tiempo creer que no sería ético que una especie mucho más compleja y capaz de dañar dañe a los humanos. Si no nos gusta la hipocresía, y queremos tener un principio moral internamente consistente, entonces debemos encontrar la forma de reconciliar los dos puntos de vista.

En lugar de comparar las capacidades de las especies para sufrir, lo que, como revela la pregunta, es problemático, podríamos decir que siempre es incorrecto inducir sufrimiento sin una causa justa. Si los insectos pueden sufrir en absoluto, entonces no sería ético dañar a los insectos así como no es ético que las especies mucho más complejas (VMCS) dañen a los humanos. Sin embargo, si los insectos son completamente incapaces de sufrir, entonces los dos puntos de vista pueden reconciliarse. Sería tan ético dañar a un insecto como apagar un fuego o terminar un programa de computadora, pero aún así no sería ético que el VMCS les hiciera daño a los humanos.

La pregunta entonces es: ¿los insectos sufren en absoluto? Es imposible saberlo con certeza, ya que no podemos entrar al cuerpo de un insecto para sentir lo que siente (si es que lo siente). Una cosa que podemos hacer es observar los signos externos que muestra un organismo y tratar de adivinar si sufren o no (o experimentan cualquier otra percepción). Básicamente, necesitamos realizar algo similar a la prueba de Turing [1] para la capacidad de sufrir. Si un organismo muestra signos que hacen que sea imposible para usted distinguir si realmente está sintiendo algo, o simplemente está ejecutando un programa que le hace pensar que está sintiendo algo, entonces debe asumir que realmente está sintiendo. Los perros y otros mamíferos ciertamente pasan la prueba hasta donde yo sé. Si le haces daño a un perro, se va a aullar y gimotear y tratar de escaparse como lo haría un humano. Por lo que puedo decir, está sufriendo, por lo tanto, debo suponer que está sufriendo. Los insectos son más difíciles de juzgar. Ciertamente huyen del peligro, pero, podría decir plausiblemente que no muestran los mismos signos externos de sufrimiento que los humanos. Como resultado, no puedo estar seguro si los insectos sufren.

Como no estoy seguro de si los insectos sufren o no, creo que no sería ético no pecar de precavido. Ciertamente, si no estaba seguro de si algo que estaba a punto de destruir era un objeto inanimado o un ser humano, sería poco ético no equivocarme por el lado de la precaución. De manera similar, creo que sería poco ético no equivocarme por precaución cuando no estoy seguro de si un insecto posee propiedades que lo hacen lo suficientemente humano como para que exista un imperativo moral en contra de dañarlo. Como resultado, yo diría que no es ético dañar los insectos así como no es ético que un VMCS lesione a los humanos. Uno podría salir a la inversa y decir que está seguro de que los insectos no sufren y, por lo tanto, es ético dañarlos. Forma mis observaciones de insectos, personalmente no puedo sacar esa conclusión; para mí hay una duda razonable sobre si los insectos sufren.

El contraargumento es que, si me equivoco por el lado de la precaución, ¿no es antiético matar una bacteria o una planta? ¿Cómo puedo estar seguro de que no sufren? Aunque nunca hay certeza absoluta de nada, creo que es muy poco probable que algo sin un sistema nervioso (o algún análogo similar) pueda sufrir. La capacidad de percibir es un requisito previo para el sufrimiento (y sentimiento de cualquier tipo). Creo que la posibilidad de que algo sin un sistema nervioso pueda percibir es remota. Es ético conducir un automóvil a pesar de que existe una posibilidad remota de que pueda atropellar a alguien más. En consecuencia, dado que la posibilidad de violar el imperativo moral de dañar las cosas que sufren al dañar una planta es tan remota, creo que es un riesgo éticamente aceptable.

Existe un principio ético según el cual las personas pueden defenderse cuando se ven amenazadas con un daño grave. Siendo así, sería ético dañar a un animal que está amenazando su vida, o amenazando con hacerle un daño grave. Sin embargo, quisiéramos que el VMCS usara solo tanta fuerza como sea necesario para defenderse si de alguna manera amenazáramos con dañar el VMCS. Siendo así, no es ético dañar un insecto peligroso si es posible expulsarlo por la puerta con un riesgo mínimo para usted. Los pacifistas pueden no tener esta opción disponible para ellos, ya que muchos de ellos no creen que haya un recurso ético a la violencia, incluso en casos de defensa propia.

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[1] http://en.wikipedia.org/wiki/Tur…

Dado que soy en su mayoría ignorante de los últimos 6.000 años de pensamiento filosófico, realmente me gusta mucho el enfoque que Philip K. Dick llevó a esta pregunta en “Do Androids Dream of Electric Sheep”.

Su respuesta fue que la empatía es real (y digna) incluso si el objetivo de esa empatía no lo es. Sus personajes (Deckard y su esposa) sienten empatía por una rana mecánica, a pesar de que saben que no es real (es decir, no siente dolor).

Al decidir si la empatía es “digna” o no, lo importante es la persona que siente empatía, no el objeto de esa empatía.

¿Por qué? Porque si torturas a una rana mecánica por la que siento empatía, sufriré emocionalmente, esa es la definición de empatía.

La empatía, como el amor, es irracional. Si amas a alguien, no puedo convencerte de amar a otra persona apelando a la racionalidad. De manera similar, si simpatizo con una criatura u objeto, no puedes convencerme de que no debería hacerlo. Entonces, la única forma de definir la empatía es empíricamente: ¿con quién / para qué sentimos empatía?

Por ejemplo, siento empatía por mi perro y por los perros en general. No siento empatía por las vacas. Siento empatía por los fetos humanos 9 meses después de la concepción. No siento empatía por los fetos humanos 9 segundos después de la concepción. Y si los insectos pudieran hablar con una voz pequeña y ronca y suplicar misericordia, también sentiría empatía por ellos.

Tus ejemplos serán diferentes.

Idealmente, la sociedad debería proteger de cualquier entidad a la que cualquier miembro de esa sociedad sienta empatía. Si las personas sienten empatía por las ballenas, entonces debemos protegerlas del daño. Si las personas sienten empatía por los insectos, entonces debemos protegerlos también.

En la práctica, por supuesto, este es un problema muy difícil, particularmente para sociedades diversas en las que diferentes personas tienen ideas radicalmente diferentes de quién / qué es digno de empatía.

No tengo ninguna idea especial sobre cómo resolver ese problema difícil, aparte de que nuestros mecanismos democráticos actuales son la forma en que equilibramos los deseos en competencia.

Pero estoy seguro de que nunca acordaremos un método algorítmico (es decir, mecánico) para determinar quién o qué es digno de empatía.

No es ético ni ético que una criatura no humana mate a un humano, simplemente indeseable (a los humanos) .

No se puede decir que la acción particular de la especie A es ética, o no ética, cuando la especie A no comparte su sistema ético. Incluso aquí en la tierra, a menudo no estamos en libertad de emitir un juicio ético sobre una sociedad cerrada, como una tribu, que podría tener su propio sistema único de costumbres y costumbres. Si las costumbres de la tribu X es que la gente constantemente dice mentiras, o que se espera que cualquier visitante tenga relaciones sexuales con el jefe, puedes hacer tantas diatribas como quieras acerca de cuán poco éticas son las personas de la tribu X, pero las diatribas son solo significativo para otros que comparten su sistema ético. Incluso entonces, la redacción más correcta sería que la gente de la tribu X tiene costumbres que son muy desagradables para usted y para quienes comparten su sistema ético. Usted sabría mejor que llamarlos no éticos, sabiendo que no son de la misma sociedad.

Voy a responder esto independientemente de la pregunta original de “insectos éticos para comer”, porque creo que es interesante.

Diría que, por extensión de los marcos morales existentes, sí, la mayoría de los seres humanos cree implícitamente que esto es ético .

La primera extensión es la aceptación popular de la religión, donde la mayoría de los seres humanos se suscribe a una religión que coloca al hombre subordinado a los objetivos de Dios (o dioses, etc.). En casi todas estas religiones, nunca hay ninguna disposición hecha para la capacidad del hombre de “apelar” a los juicios morales o pronunciamientos de Dios, ninguna disposición para una autoridad moral superior. En algunos casos, incluso se afirma que el “sentido moral” innato del hombre es simplemente una brújula que refleja la propia dirección moral de Dios, en lugar de uno que de alguna manera es independiente. En estas religiones, el Dios es el centro moral absoluto del universo, y ocurren muchos eventos o sucesos que contradicen directamente la ética humanista secular (es decir, la mejor ética que los humanos pueden llegar “sin” la religión u otras compulsiones) que los seres humanos son se espera que acepte que sirve a un propósito moral mayor que no podemos percibir.

La segunda extensión es que la mayoría de la gente cree que nuestros propios códigos éticos prevalecen sobre los códigos morales [construidos, imaginados, hipotéticos] de animales inferiores y formas de vida. Hay algunas filosofías que creen de manera diferente, pero la gran mayoría de los seres humanos cree que las preocupaciones éticas humanas superan a las formas de vida inferiores, tanto que incluso cuando no está claro que la forma de vida es realmente “inferior” (una definición confusa en sí misma) , usamos la capacidad de matar y controlar como nuestro proxy para hacer este juicio. Incluso algunas creencias que son más “positivas para la vida” – aquellas que reconocen el sacrificio de un animal para proporcionar alimento a un cazador hambriento, que puede matar solo por necesidad – sin embargo, están listas para hacer el intercambio en una sola dirección. Muy, muy pocos sistemas de creencias humanas abogan por la renuncia a la vida humana para preservar los intereses de otras especies de la Tierra.

Con estos dos ejemplos, creo que nos hemos ubicado implícitamente dentro de un continuo moral por el cual (quizás imperfectamente, quizás trágicamente) la complejidad y la capacidad de percibir e influir en las consecuencias de los eventos es un indicador de cuán “alta” es una forma de vida y aceptada que ocupan un lugar más alto en ese continuo tienen una “prioridad” ética al determinar el destino de los demás debajo de ellos en ese continuo.