¿Es el no vegetarianismo moral desde un punto de vista filosófico?

Para empezar, veamos una lista de algunos filósofos en el pasado que supuestamente eran vegetarianos / veganos (es difícil de decir ya que el vegetariano solía significar vegano, pero la palabra vegano no existía hasta la década de 1940): Confucio, Apolonio de Tiana , Daumer, Aristóteles, Empédocles, Platón, Plutarco, Pitágoras, Sócrates, Teofrasto, Jiddu Krishnamurti, (Tolstoy es considerado como una figura clave en filosofía para algunos y también figura en la lista de vegetales, así como de Kafka) Quintus Sextius , Bernard de Mandeville y Thoreau (entre muchos otros que tardarían demasiado en enumerarse).

Parecería ser que parte de la base de la filosofía, derivada de lo que se ha señalado más arriba históricamente, se inclinaría fuertemente hacia el vegetarianismo. Muchos (especialmente las filosofías griegas) considerarán que el no vegetarianismo es una posición inmoral.

No tengo dudas de que es parte del destino de la raza humana

en su desarrollo gradual para dejar de comer animales.

– Thoreau

Las obligaciones de ley y equidad solo alcanzan a la humanidad; pero la bondad y la beneficencia deberían extenderse a las criaturas de todas las especies y éstas fluirán del pecho de un hombre verdadero, como corrientes que brotan de la fuente viviente.

– Plutarco

Los dioses crearon ciertos tipos de seres para reponer nuestros cuerpos; ellos son los árboles y las plantas y las semillas.

– Platón

Explorando en áreas de filosofía, encuentro que la deontología, la ética utilitaria, la ética de la virtud son más aplicables al ideal del veganismo / vegetarianismo que al omnivorismo: la deontología con el deber moral de no matar, la ética utilitaria con la maximización de la utilidad para todos (o mejor, al menos minimice todas las formas de desutilidad / sufrimiento, que generalmente es más importante para los utilitaristas o crea un sistema de mera búsqueda de placer, es decir, hedonismo), y la virtud de ser fuerte en sus acciones pero no usarlas causar un daño excesivo

El existencialismo coloca la responsabilidad de la elección sobre el individuo que ha actuado, y por lo tanto, las personas que compran carne en las tiendas de comestibles deberían reconocer que ellos mismos están contribuyendo a la muerte de un animal. No dice rotundamente “no hagas esto”, simplemente dice “pagas por el crimen / buena acción, has cometido el delito / buena acción. Este eres tú”. (“Al elegir su ética, se hace a sí mismo, y la fuerza de las circunstancias es tal que no puede abstenerse de elegir”).

El naturalismo, la no maleficencia y la Universalizabilidad están profundamente arraigados en la idea de que ninguna cantidad de daño innecesario es ética.

La mayoría de las teorías filosóficas son altruistas, con egoísmo y relativismo sentados en los contornos de la filosofía moral como ese niño que aún no aprendió a compartir sus juguetes o llevarse bien con los demás. Ese niño es el filósofo que apoyaría el no vegetarianismo.

Un par de pensamientos:

  1. Una posición en la vida debe ser internamente consistente. Si queremos evitar que los humanos cacen osos, ¿no debemos impedir que los osos cacen salmones? ¿Matamos o encerramos al oso que mató al salmón? ¿O está bien en este caso tratar a los humanos de forma diferente a los animales? Sin duda, sería más simple si todos los seres vivos conocidos simplemente fotosintetizan, pero ¿cuál es el valor de la moralidad diseñada para un universo alternativo?
  2. Claramente, no es ‘vida’ lo que es sagrado: una papa no está menos viva que un delfín. Entonces, parece ser que los especialistas en ética no vegetarianos tienden la frontera con los humanos, mientras que los expertos en ética vegetarianos lo atraen con los animales (¿aunque matan a los mosquitos ?, ¿evitan pisotear las hormigas? Y ¿dónde caerían los huevos? … quizás la línea se dibuja en ‘animales lindos’). Veo varias justificaciones posibles, la minimización del sufrimiento, por ejemplo, pero luego matar cualquier cosa sin dolor debería estar bien. O minimizar el sufrimiento por el temor a un alto riesgo de una muerte impredecible, pero luego volvemos a poner límites a los humanos (al menos lo suficientemente mayores como para pasar la prueba del espejo).

En resumen, realmente lucho por encontrar una posición ética consistente que se oponga a la matanza humana de animales (o animales “superiores”), pero no a la matanza de otras cosas, y eso no dice nada sobre los animales matándose unos a otros.

Aunque creo que a la gente vegana no le gustará esta respuesta ja ja …

En mi opinión, y en mi experiencia, he descubierto que ser un omnívoro es (puede ser) moral desde un punto de vista filosófico. La forma en que la agricultura industrial produce la carne que consume nuestro mundo definitivamente no es ética y tiene graves problemas morales en su práctica. El argumento de si es moral o ético consumir esas carnes antes mencionadas es otra cuestión.

Sin embargo, comer carne animal no es principalmente una acción antiética … si nosotros (los humanos) estamos cazando, el animal ha vivido su vida lo mejor que pudo, libre de lo que quería hasta que se encontró con un depredador más alto en la cadena alimenticia. Eso es ético; Creo que DEBERÍAN agradecerse porque se ha transmitido otra fuerza vital a la suya, pero no todos lo hacemos.

El comportamiento humano con la cría de animales en la agricultura es cuestionable moralmente, pero hay formas en que se puede hacer así.

Esta idea ya se planteó: ¿cómo explicamos la violencia que ocurre en la naturaleza? Los animales comen animales para sobrevivir. ¿Juzgamos a los carnívoros por su selección de alimentos?

Dado que los humanos pueden elegir sobrevivir sin comer animales, es moralmente incorrecto hacer lo contrario. debido al sufrimiento que crea?

Muchos de los argumentos que veo para la inmortalidad de las prácticas omnívoras se basan en este hecho de que los humanos son la forma de vida “más elevada” de la tierra. Esto tiene que ser (en mi opinión) una de las formas más altas de arrogancia.

Ya sabes, Adolf Hitler era vegetariano y cabildeó para proteger a los animales del maltrato …

Pasé siete años como vegetariano, 4 de ellos veganos y los dos últimos fueron veganos crudos (oo la la).

Déjame decirte que en términos de nuestra sociedad de hoy, ser vegetariano o vegano no significa nada para tu moral. La mayoría de los veganos te atacarán a toda costa y harán todo lo posible para abusarte emocionalmente por tratar de decir que el veganismo no es la dieta espiritual más alta que reclaman …

Independientemente de lo que está o no está comprando. La mayoría de nosotros todavía compra en la tienda de comestibles … todavía obtienen sus productos de la mano de obra explotada en S. Y América Central, y el resto del tercer mundo, quema miles de galones de petróleo para enviarte las mercancías, cultiva estas cosas con los pesticidas y los herbicidas que machacan los ecosistemas de la Tierra cuidadosamente equilibran, que a su vez hacen sufrir a los animales también.

Cuantas más respuestas escribo, me doy cuenta de que las personas más sensatas ni siquiera se molestan

Bill Mollison, el “padre” de la permacultura moderna (agricultura sostenible), presenta un caso convincente para no ser vegetariano en el contexto de la permacultura . En su libro Permaculture: A Designers Manual , compara los gastos y la eficiencia de los recursos entre una granja de permacultura que come carne y otra que es vegetariana. La cantidad de tierra, agua y energía no recuperable que entra en un estilo de vida vegetariano es significativamente mayor y, en última instancia, menos sostenible. [Para que conste, soy vegetariano.]