Tal como está, el mismo argumento podría excusar una cultura de canibalismo. “Como carne / carne humana para promover la destrucción del hábitat y así reducir el sufrimiento de los animales salvajes” no es exactamente una defensa común para dañar a otros seres sintientes. Aun así, es necesario tener precaución antes de jugar con ideas tan descabelladas. Los comedores de carne son humanos, y pueden aferrarse a cualquier argumento que ayude a racionalizar lo moralmente indefendible.
Sin embargo, desde una perspectiva utilitarista, ¿podría el argumento concebiblemente ser cierto ? Los resultados, no la pureza de la motivación, son lo que importa en cualquier ética consecuencialista. Idealmente, la ética debe ser computable. El autor de “Cómo afecta el vegetarianismo el sufrimiento de los animales salvajes”, Brian Tomasik, es uno de los pioneros del riguroso análisis de costo-beneficio en defensa de los animales.
No, en mi opinión, por dos razones.
En primer lugar, aunque la naturaleza a veces puede ser salvaje, los no humanos de la vida libre rara vez están tan angustiados que se auto mutilan, una medida “objetiva” de sufrimiento extremo en seres conscientes que no pueden verbalizar. Por el contrario, los animales no humanos en nuestras granjas industriales deben ser atracados en la cola, empapados, despellejados, castrados (etc) porque de lo contrario, en su desesperación se mutilan a sí mismos y entre sí. Compare cómo solo los humanos angustiados se autolesionan. Esta observación no pretende idealizar la naturaleza, lo que puede ser espeluznante, sino resaltar el horror implacable del abuso de los animales industrializados. Entonces, sí, el veganismo puede potencialmente conducir a menos destrucción del hábitat y degradación ambiental que la agricultura animal. Esta no es una razón para pagar por el abuso animal al comer carne.
En segundo lugar, la prohibición de granjas industriales y mataderos no debe verse aislada del resto del comportamiento humano hacia los no humanos. Abrazar un estilo de vida vegano libre de crueldad es solo una de las líneas de la revolución antiespecífica. Una ética imparcial antiespecífica exige una transición de dañar sistemáticamente a ayudar sistemáticamente a los seres conscientes, independientemente de su raza o especie, en un círculo de compasión en expansión.
Por supuesto, hablar hoy de que la especie humana ayuda activa e integralmente a los animales no humanos de vida libre es retórica, o en el mejor de los casos teórica. La elaboración de planos para la administración compasiva del mundo de los seres vivos en una era en la que los humanos todavía practican el abuso de animales industrializado puede sentirse fácilmente surrealista, si no moralmente frívola. Hacer campaña en favor del veganismo mundial, sobre todo acelerando el desarrollo y la comercialización de productos cárnicos cultivados para los débiles y moralmente apáticos, es más urgente que la planificación utópica para un estado de bienestar panespecial. Cerrar las fábricas de la muerte es lo primero.
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Sin embargo, esta transición es solo el comienzo de algo más grande. La revolución de la biotecnología, especialmente la edición de genes CRISPR y las unidades de genes sintéticos, promete herramientas para una administración compasiva de toda la biosfera. Más adelante en este siglo y más allá, el nivel de sufrimiento en el mundo viviente será programable. Cuánto sufrimiento existe en la Tierra pronto será una decisión política tomada por agentes morales inteligentes. En algunas suposiciones bastante modestas, los seres sintientes no deberían dañarse entre sí. Los seres inteligentes e inteligentes no deberían permitir que otros sufran daños. La naturaleza podría ser idílica. La vida posdarwiniana será maravillosa. La civilización será invitrotariana o vegana. ¿Pero cuando?
