P-¿Por qué se sugiere en la religión hindú ser vegetariano?
No. No es correcto. La religión hindú es bastante liberal en los alimentos. Ninguna de las escrituras hindúes predica el vegetarianismo. Sin embargo, la no-veg no es contundente en el hinduismo.
Las personas dejan de comer alimentos no vegetarianos para mantener el celibato o Brahmacharya. Si ese no es el objetivo, entonces es solo un espectáculo o superstición. Para la vida célibe se requiere comida simple y pura.
¿Qué es comida? Un análisis de verduras y verduras
Ahora la gente de un día habla mucho sobre alimentos vegetales y no vegetales, especialmente indios que regresan de tierras extranjeras. La gente lo toma como un símbolo de estatus para decir “soy vegetariano”. La ciencia médica no pudo concluir nada hasta la fecha. Hay medicinas hechas de huesos de animales, aceite, etc. Las verduras o no verduras son una costumbre de la infancia. Entonces, ¿qué dice nuestra cultura al respecto?
Desde el principio, según el ciclo de desarrollo humano, las personas cazan animales para alimentarse. Los reyes posteriores y los ricos también iban a cazar a la jungla y matar animales como ciervos, etc. para los festivales. Tenemos muchos ejemplos en el período védico que comen carne y carne son una cosa auspiciosa. Hay una ley de Smriti “aquellos que rechazan la carne irán al infierno por tantos años como la bestia sacrificada tenga pelos”. ¡¡¡Así que ten cuidado!!!
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La primera vez que Buda (como monje hindú) imponía las reglas para dejar de matar animales y comer carne. Se sabe que el concepto de vegetarianismo se tomó prestado del budismo. Y luego, una sección del budismo se convirtió en vaishnavismo y adoptó la comida vegetariana como un objetivo religioso. El análisis demuestra que las personas fueron forzadas a dejar de tomar verduras y se debilitaron. Eso ayudó más tarde a la India a ser conquistada por invasores extranjeros porque nuestro rey y soldados no estaban físicamente en forma. Antes del budismo nadie se atrevió a invadir la India, sino que la India se extendió hasta Afganistán.
Vamos a llenar algo mejor Cualquier cosa que se ingiera por la boca es comida, ya sean hojas y carnes. Esta es una definición genérica. Podemos hacerlo un poco más genérico “Cualquier cosa que se tome dentro de todas nuestras aberturas (boca, etc.) se llama alimento”. Tenemos cinco órganos de los sentidos (ojo, oído, nariz, boca, piel) o cinco aberturas a través de las cuales llevamos la comida adentro. Como la vista es un alimento para los ojos, el sonido es un alimento para los oídos, el olfato es un alimento para la nariz y el tacto es un alimento para la piel.
Debemos asegurarnos de que tomamos alimentos sanos y buenos a través de todas nuestras aberturas, no solo a través de la boca. De hecho, los alimentos que se ingieren por la boca son una parte redundante en comparación con los alimentos que se toman a través de los ojos y el oído. Así que el hinduismo le da más énfasis a la comida para los ojos y oídos, lo que ve y lo que escucha en la vida cotidiana. Da énfasis sobre si vives en un ambiente contaminado para que tu piel tome todos los alimentos malos.
SWAMI VIVEKANANDA EN LA COMIDA
En el Chhândogya Upanishad (VII, xxvi.2 ) está este pasaje, “आहारशुद्धौ वशुद्त्वशुद्धिः – A través de la comida pura, la cualidad de Sattva en un hombre se vuelve pura”.
Swamiji dijo: Shankarâchârya ha dicho que la palabra Âhâra significa “objetos de los sentidos”, mientras que Shri Râmânuja ha tomado el significado de Ahara como “alimento”. En mi opinión, deberíamos tomar ese significado de la palabra que reconcilia estos dos puntos de vista. ¿Debemos pasar nuestras vidas discutiendo todo el tiempo sobre la pureza y la impureza de la comida solamente, o debemos practicar la restricción de nuestros sentidos? Sin duda, la restricción de los sentidos es el objetivo principal; y la discriminación de alimentos buenos y malos, puros e impuros, solo ayuda a uno, en cierta medida, a obtener ese fin. Según nuestras escrituras, hay tres cosas que hacen que los alimentos sean impuros: (1) Jâti-dosha o defectos naturales de una cierta clase de alimentos, como cebollas, ajo, etc .; (2) Nimitta-dosha o defectos que surjan de la presencia de impurezas externas en el mismo, tales como insectos muertos, polvo, etc. que se adhieren a las golosinas compradas en tiendas; (3) Âshraya-dosha o defectos que surgen por la comida que proviene de fuentes malvadas, como cuando ha sido tocado y manejado por personas malvadas. Se debe tener especial cuidado para evitar la primera y la segunda clase de defectos. ¡Pero en este país los hombres no les prestan ninguna atención solo a estos dos, y continúan luchando solo por el tercero, el mismo que nadie más que un Yogui realmente podría discriminar! El país de punta a punta está siendo aburrido hasta la extinción por el grito, “No tocar”, “No tocar”, de la parte no táctil. ¡En ese círculo exclusivo de ellos, también, no hay discriminación de buenos y malos hombres, porque su comida puede ser quitada de las manos de cualquiera que use un hilo alrededor de su cuello y se llame a sí mismo un Brâhmin! Shri Ramakrishna era completamente incapaz de tomar alimentos de esta manera indiscriminada de las manos de todos. Sucedió muchas veces que no aceptaría alimentos tocados por cierta persona o personas, y en una investigación rigurosa resultaría que estos tenían alguna mancha particular para esconder. Tu religión parece estar confinada en la olla solo hoy en día. ¡Pones de un lado las verdades sublimes de la religión y peleas, como dicen, por la piel de la fruta y no por la fruta misma! [CW-5]
Sri Ramakrishna dijo: “Un hombre puede practicar intensa austeridad y japa, pero no logrará nada si su mente habita en el mundo. Pero bendito es el hombre que mantiene su mente en Dios a pesar de que come carne de cerdo. Dios a su debido tiempo. – Evangelio de Sri Ramakrishna ”
Tan bendecido es el hombre que es moral y honesto a pesar de que come carne de cerdo, peor es él que come hojas y su mente mora en todo lo sin sentido y él está involucrado en actos corruptos.