Swami Vivekananda
Discípulo: Ora, Swamiji, dime si existe alguna relación entre la discriminación de los alimentos y el desarrollo de la espiritualidad en el hombre.
Swamiji: Sí, hay, más o menos.
Discípulo: ¿Es apropiado o necesario tomar pescado y carne?
Swamiji: ¡Ay, tómalos, muchacho! Y si hay algún daño al hacerlo, me ocuparé de eso. ¡Mira a las masas de nuestro país! ¡Qué expresión de tristeza en sus rostros y falta de coraje y entusiasmo en sus corazones, con grandes estómagos y sin fuerza en las manos y los pies, un grupo de cobardes asustados por cada detalle!
Discípulo: ¿la toma de pescado y carne da fuerza? ¿Por qué el Budismo y el Vaishnavismo predican “अहिंसा परमो धर्मः – No matar es la mayor virtud”?
Swamiji: el budismo y el vaishnavismo no son dos cosas diferentes. Durante el declive del budismo en la India, el hinduismo le quitó algunos principios cardinales de conducta y los hizo suyos, y ahora se los conoce como Vaishnavismo. El principio budista, “no matar es la virtud suprema”, es muy bueno, pero al tratar de imponerlo a todos por la legislación sin prestar atención a las capacidades de la gente en general, el budismo ha traído la ruina a la India. ¡He encontrado muchas “garzas religiosas”! en India, que alimentaba a las hormigas con azúcar, y al mismo tiempo no dudaba en arruinar a su propio hermano por el “lucro sucio”.
Discípulo: Pero tanto en los Vedas como en las leyes de Manu, hay instrucciones para tomar pescado y carne.
Swamiji: Ay, y mandatos para abstenerse de matar también. Para los vedas que ordenan, “मा हिंस्यात् सर्वभूतानि – No causar daño a ningún ser”; Manu también dice: “निवृत्तिस्तु –ाफला – La cesación del deseo trae grandes resultados”. Tanto la matanza como la no matanza han sido ordenadas, de acuerdo con la capacidad individual, o la aptitud y adaptabilidad de aquellos que observarán una práctica u otra.
Discípulo: Hoy en día es la manera de abandonar el pescado y la carne tan pronto como se lleva a la religión, y para muchos es más pecaminoso no hacerlo que cometer pecados tan grandes como el adulterio. ¿Cómo crees que surgieron tales nociones?
Swamiji: ¿De qué sirve que sepas cómo llegaron, cuando ves claramente, no es así, que tales nociones están arruinando a nuestro país y a nuestra sociedad? Solo hay que ver: la gente de Bengala Oriental come mucho pescado, carne y tortuga, y son mucho más saludables que los de esta parte de Bengala. Incluso los hombres ricos de Bengala Oriental aún no han llevado a Loochis o Châpâtis por la noche, y no sufren de acidez y dispepsia como nosotros. ¡He oído que en las aldeas de Bengala Oriental las personas no tienen la menor idea de lo que significa la dispepsia!
Discípulo: bastante, Swamiji. Nunca nos quejamos de dispepsia en nuestra parte del país. La primera vez que lo escuché vino a estas partes. Tomamos pescado con arroz, por la mañana y por la noche.
Swamiji: Sí, toma tanto de eso como puedas, sin temor a las críticas. El país ha sido inundado con Bâbâjis dispépticos que viven solo de vegetales. Eso no es señal de Sattva, sino de Tamas profundo: la sombra de la muerte. Brillo en la cara, entusiasmo impávido en el corazón y tremenda actividad: estos son el resultado de Sattva; mientras que la ociosidad, el letargo, el apego desmesurado y el sueño son los signos de Tamas.
Discípulo: ¿Pero no pescar y aumentar carne Rajas en el hombre?
Swamiji: Eso es lo que quiero que tengas. Rajas es muy necesario en este momento! Más del noventa por ciento de los que ahora consideramos hombres con la Sattva, la calidad solo está impregnada en los Tamas más profundos. ¡Suficiente, si encuentras un dieciseisavo de ellos para ser realmente Sâttvika! Lo que queremos ahora es un inmenso despertar de la energía de Râjasika, ya que todo el país está envuelto en el sudario de Tamas. La gente de esta tierra debe ser alimentada y vestida, debe despertarse, debe estar más activa. De lo contrario, se volverán inertes, tan inertes como árboles y piedras. Entonces, digo, ¡come grandes cantidades de pescado y carne, muchacho!
Discípulo: ¿Le gusta el pescado y la carne cuando uno ha desarrollado completamente la calidad de Sattva?
Swamiji: No, no es así. Toda afición por el pescado y la carne desaparece cuando el Sattva puro está muy desarrollado, y estos son los signos de su manifestación en el alma: sacrificio de todo para los demás, ausencia perfecta de apego a la lujuria y la riqueza, falta de orgullo y egoísmo. El deseo de alimento animal se produce cuando estas cosas se ven en un hombre. Y cuando tales indicaciones están ausentes, y sin embargo, usted encuentra que los hombres se ponen de parte de la parte que no mata, sepa con certeza que aquí, hay hipocresía o una demostración de religión. Cuando llegues a esa etapa de puro Sattva, abandona el pescado y la carne, por supuesto.
Discípulo: En el Chhândogya Upanishad (VII, xxvi.2) está este pasaje, “आहारशुद्धौ वशुद्त्वशुद्धिः – A través de la comida pura, la cualidad de Sattva en un hombre se vuelve pura”.
Swamiji: Sí, lo sé. Shankarâchârya ha dicho que la palabra Âhâra significa “objetos de los sentidos”, mientras que Shri Râmânuja ha tomado el significado de Ahara como “alimento”. En mi opinión, deberíamos tomar ese significado de la palabra que reconcilia estos dos puntos de vista. ¿Debemos pasar nuestras vidas discutiendo todo el tiempo sobre la pureza y la impureza de la comida solamente, o debemos practicar la restricción de nuestros sentidos? Sin duda, la restricción de los sentidos es el objetivo principal; y la discriminación de alimentos buenos y malos, puros e impuros, solo ayuda a uno, en cierta medida, a obtener ese fin. Según nuestras escrituras, hay tres cosas que hacen que los alimentos sean impuros: (1) Jâti-dosha o defectos naturales de una cierta clase de alimentos, como cebollas, ajo, etc .; (2) Nimitta-dosha o defectos que surjan de la presencia de impurezas externas en el mismo, tales como insectos muertos, polvo, etc. que se adhieren a las golosinas compradas en tiendas; (3) Âshraya-dosha o defectos que surgen por la comida que proviene de fuentes malvadas, como cuando ha sido tocado y manejado por personas malvadas. Se debe tener especial cuidado para evitar la primera y la segunda clase de defectos. ¡Pero en este país los hombres no les prestan ninguna atención solo a estos dos, y continúan luchando solo por el tercero, el mismo que nadie más que un Yogui realmente podría discriminar! El país de punta a punta está siendo aburrido hasta la extinción por el grito, “No tocar”, “No tocar”, de la parte no táctil. ¡En ese círculo exclusivo de ellos, también, no hay discriminación de buenos y malos hombres, porque su comida puede ser quitada de las manos de cualquiera que use un hilo alrededor de su cuello y se llame a sí mismo un Brâhmin! Shri Ramakrishna era completamente incapaz de tomar alimentos de esta manera indiscriminada de las manos de todos. Sucedió muchas veces que no aceptaría alimentos tocados por cierta persona o personas, y en una investigación rigurosa resultaría que estos tenían alguna mancha particular para esconder. Tu religión parece estar confinada en la olla solo hoy en día. ¡Pones de un lado las verdades sublimes de la religión y peleas, como dicen, por la piel de la fruta y no por la fruta misma!
XV De la lechería de un discípulo
También ,
Esta es, en resumen, la vieja regla general sobre la comida (lea la gran conferencia sobre la comida). Pero hubo, y todavía hay, muchas diferencias de opinión al respecto. De nuevo, como en el pasado, así en el día de hoy, existe una gran controversia sobre si es bueno o malo tomar alimentos de origen animal o vivir solo con una dieta de vegetales, ya sea que nos beneficiemos o tomemos carne. Además, la cuestión de si es correcto o incorrecto matar animales siempre ha sido un tema de gran controversia. Una de las partes dice que quitar la vida es un pecado, y en ningún caso debe hacerse. La otra parte responde: “¡Un higo por tu opinión! Es simplemente imposible vivir sin matar”. Los Shastras también difieren, y más bien confunden uno, en este punto. En un lugar, el Shastra dicta: “Mata a los animales en Yajnas”, y nuevamente, en otro lugar, dice: “Nunca quites la vida”. Los hindúes sostienen que es un pecado matar animales excepto en los sacrificios, pero uno puede disfrutar con impunidad el placer de comer carne después de sacrificar al animal en un Yajna. De hecho, hay ciertas reglas prescritas para el jefe de familia en el que se le exige que mate animales en ocasiones, como Shraddha y demás; y si omite matar animales en esos momentos, es condenado como un pecador. Manu dice que si los que están invitados a Shraddha y ciertas otras ceremonias no participan de la comida animal que se ofrece allí, nacen en un cuerpo de animal en la siguiente.
Por otro lado, los jainistas, los budistas y los vaisnavas protestan, diciendo: “No creemos en los dictados de tales Shastras hindúes, de ninguna manera debe tolerarse la quita de la vida”. Asoka, el emperador budista, leímos, castigamos a aquellos que realizarían Yajnas u ofrecerían carne a los invitados en cualquier ceremonia. La posición en la que se encuentran los vaishnavas modernos es más bien de dificultad. Se encuentran ejemplos en el Râmâyana (1) y el Mahâbhârata (2) del beber vino y la toma de carne por Rama y Krishna, a quienes adoran como a Dios. ¡Sita Devi promete carne, arroz y mil jarras de vino a la diosa del río, Gangâ! (Yamuna) (3).
- ^ सीतामादाय याहुभ्यां ंरेयकं शुचि.
पाययामास साकुत्स्थः ो्द्रो ोामृतम्.
मांसानि नि ट्टानि निानि फलानि च.
रामस्भाभ्रारार्थं णमरास्तूर्णमाहरन्.
– “Abrazar Sitâ con ambos brazos, Kâkutstha (Râma) la hizo beber vino puro de Maireya, incluso mientras Indra hace que Shachi tome parte del néctar. Los sirvientes servían carne de carne variadamente vestida y frutas de diversos tipos para el uso de Rama”. (Ramayana – Uttarakanda 42.18-20)
- ^ उभौ व्वासवक्षिप्वुभौावुभौ ूषितौ्दनरूषितौ.
स्रग्विनौ तरवस्त्रौ भ य्याभरणभूषितौ.
“(Vi) a los dos (Krishna y Arjuna) ebrios con Madhvâsava (licor dulce y espirituoso hecho de miel), ambos adornados con pasta de sándalo, con guirnaldas y vestidos costosos y hermosos adornos”. (Mahabharata – Udyoga, LVIII. 5)
- ^ सुराघटसहस्रेण मांसभूतौदनेन च.
यक्ष्ये ं्वां ं्रीयतां ं ींरुप गतरुपागता.
“Se misericordioso con nosotros, oh diosa, y, a mi regreso a casa, te adoraré con mil jarras de Arák (licor espirituoso) y arroz bien vestido con carne de carne”. (Ramayana – Ayodhyakanda 55.19-20)
Sin embargo, sea lo que sea lo que uno pueda decir, el hecho real es que las naciones que toman la comida animal siempre son, como regla general, especialmente valientes, heroicas y reflexivas. Las naciones que toman alimento animal también afirman que en aquellos días cuando el humo de Yajnas solía elevarse en el cielo de la India y los hindúes solían sacrificar la carne de los animales, entonces solo grandes genios religiosos y gigantes intelectuales nacían entre ellos; pero desde la deriva de los hindúes hacia el vegetarianismo de Bâbâji, no surgió entre ellos un solo hombre grande y original. Teniendo esto en cuenta, los carnívoros de nuestro país tienen miedo de abandonar su dieta habitual. Los Ârya Samâjists están divididos entre ellos en este punto, y una controversia se está librando dentro de su redil: una parte sostiene que la comida animal es absolutamente necesaria, y la otra parte la denuncia como extremadamente injusta e injusta.
De esta manera, las discusiones de un personaje en conflicto, que da lugar a abusos, disputas y luchas mutuas, continúan. Después de examinar minuciosamente todos los aspectos de la cuestión y dejar de lado todo fanatismo desenfrenado sobre esta delicada cuestión de la comida, debo decir que mi convicción tiende a confirmar esta opinión: que los hindúes, después de todo, están bien; Me refiero a la orden de los Shastras hindúes que establece la regla de que la comida, como muchas otras cosas, debe ser diferente según la diferencia de nacimiento y profesión; esta es la conclusión de sonido. Pero los hindúes del presente no seguirán sus Shastras ni escucharán lo que sus grandes Acharyas enseñaron.
Comer carne es ciertamente bárbaro y la comida vegetal es ciertamente más pura. ¿Quién puede negar eso? Para él, sin duda, es una dieta vegetariana estricta cuyo único objetivo es llevar una vida espiritual únicamente. Pero el que tiene que dirigir el bote de su vida con un trabajo extenuante a través de las constantes luchas de vida o muerte y la competencia de este mundo, necesariamente debe tomar carne. Mientras exista en la sociedad humana algo así como el triunfo de los fuertes sobre los débiles, se requiere alimento animal; de lo contrario, el débil será aplastado naturalmente bajo los pies del fuerte. No servirá citar ejemplos aislados del buen efecto de los alimentos vegetales en una persona o personas en particular: comparar una nación con otra y luego sacar conclusiones.
El este y el oeste
¿Bastante confundido? Renuncia a la carne cuando ya no tengas ganas de comer.
Karmendriyaani samyamya ya aaste manasaa smaran;
Indriyaarthaan vimoodhaatmaa mithyaachaarah sa uchyate.
Gita: 3.6. Aquel que, restringiendo los órganos de acción, se sienta pensando en los objetos de los sentidos en la mente, él, de comprensión engañosa, se llama hipócrita.
Practica disciplinas espirituales. Si a tiempo tienes ganas de renunciar a la carne, entonces ríndete. Dios no dejará de amarte si comes carne.
“¿Es Dios tan tonto como tú que el flujo de su río de misericordia sería reprimido por un trozo de carne? Si tal es Él, ¡Su valor no es un pastel! “-SV.