Relataré la historia de un monje tailandés.
Hace poco hice la pregunta: ¿Qué piensan los tailandeses de Ajahn Mun Bhuridatta?
Y obtuve como respuesta:
Creo que el monje más astuto respetado en la historia tailandesa es Phra Buddhacharn Toh Phomarangs o Somdet Toh.
Ajahn mun bhuridatta fue tal vez el segundo monje más celosamente respetado por los budistas tailandeses. Pero todos sus alumnos, Brenda ajarn junto con ajarn Cha (ชา สุ ภั โท โท) y muchos otros monjes, formaron el grupo (o escuela) más respetado de monjes de budistas tailandeses. La razón es que las percepciones de los monjes salvajes son tan estrictas que las convierten en el estándar de defecto de los monjes tailandeses. Otra razón fue que su enseñanza era tan profunda que todos se sienten un poco más cerca de iluminarse cada vez que leen o escuchan sus enseñanzas.
Algunos consideran que Ajahn Mun es un arahant, completamente iluminado, que nunca regresa a este mundo. Duda que encuentre muchas personas que dedicaron tanto como él a la práctica budista.
Esta historia se relaciona con los últimos días de este monje en el que, mientras era llevado de un pequeño pueblo a un pueblo más grande, dijo que los monjes que lo estaban ayudando:
Mi tiempo casi ha terminado, no puedo esperar mucho más. Sería mejor irse esta noche. De esa forma, me aseguraré de llegar a tiempo para ese momento crítico que ahora se acerca rápidamente. No deseo cargar con la carga de esta masa llameante de elementos del cuerpo por más tiempo.
Quiero descartar el cuerpo de una vez por todas para no volver a preocuparme por este gran montón de dolor y sufrimiento . Estoy literalmente al borde de la muerte en este momento. ¿No se dan cuenta los monjes de que podría morir en cualquier momento? Mi cuerpo es completamente inútil ahora. No hay una razón justificable para mantenerme en este estado de tormento físico . Todos ustedes entienden mis razones para ir a Sakon Nakhon, por eso vinimos aquí en primer lugar. Entonces, ¿por qué sigues insistiendo en retrasar mi partida? ¿Es esto Sakon Nakhon? ¿Por qué no me llevas allí de inmediato? Quiero ir ahora! ¿Que estas esperando?
¿De qué sirve un cadáver? ¡No sirve para nada, ni siquiera para hacer salsa de pescado!
…
(por el autor 🙂 Bhara tiene pancakkhanda: los cinco khandhas son de hecho una pesada carga.
src: Texto completo de “Venerable Acariya Mun, Una biografía espiritual”
Ahora a tus preguntas:
- ¿Las personas iluminadas tienen hambre?
Basado en lo que leí arriba, llegué a la conclusión de que este es el caso - ¿Cuál es su actitud hacia el hambre?
Hambre = dukkha. Qué puede ser. Causará dolor e incomodidad. Para más, ver a continuación. - ¿Qué acción toman?
Lo que todos hacen: comer. Muchos monjes budistas caminan rondando pidiendo comida todos los días para obtener la comida que necesitan. Y si no comen, es cuestión de tiempo y mueren. Cómo todo el mundo - ¿El hambre es un deseo?
El hambre es la necesidad de que nuestro cuerpo sea alimentado. Si no lo alimentamos, se debilitará y comenzará a doler. Hay una historia sobre Buda donde trató de contener la respiración hasta que tuvo un dolor de cabeza y sintió que iba a morir. Continuó respirando, eso no es deseo, eso es una función del cuerpo humano. Lo mismo ocurre con la alimentación. - Si es así, ¿cómo reconcilias a una persona iluminada sin el deseo y su hambre?
- Cuando el cuerpo necesita comida y está presente, comemos. Lo interesante es lo que sucede cuando no comemos. ¿Estará nuestra mente en llamas, lista para matar o robar para conseguir algo de comida? ¿O está en calma, conociendo el hambre y no deseando cambiarla?
En el budismo hay una diferencia entre chanda y tanha. Este último es lo que a menudo se traduce como deseo, es el aspecto negativo. Chanda a menudo se traduce como intención o interés. Resulta en algo positivo. Acabar con el hambre sin crear sufrimiento / estrés / incomodidad en otro lugar = resultado positivo = chanda. Y no Tanha.
Recuerdo un sutta en el que se le pregunta al Buda cómo podía dormir bien mientras hacía mucho frío afuera.
El responde:
En cuanto a las fiebres de pasión / aversión / delirio – quemadas con las que el jefe de familia o el hijo de familia dormiría miserablemente – esa pasión / aversión / ilusión ha sido abandonada por el Tathagata, su raíz destruida, hecha como un tocón de palmyra, privada del condiciones de desarrollo, no destinadas a surgir en el futuro. Por lo tanto, duerme con facilidad
Hatthaka Sutta: a Hatthaka
Dos iluminados. Ambos experimentan dolor, dificultad e incomodidad a veces. Simplemente no se identificaban con las khandha (cosas a las que a menudo nos aferramos como personales: cuerpo, sentimiento, memoria / percepción, mente y pensamiento) nunca más. La noción de “hambre” podría estar presente. La noción de “malestar” podría estar presente. La noción ‘Tengo hambre’ no está presente. La noción ‘Estoy experimentando incomodidad’ no está presente. Y este es el final del estrés.