¿Las personas iluminadas tienen hambre?

Relataré la historia de un monje tailandés.
Hace poco hice la pregunta: ¿Qué piensan los tailandeses de Ajahn Mun Bhuridatta?
Y obtuve como respuesta:

Creo que el monje más astuto respetado en la historia tailandesa es Phra Buddhacharn Toh Phomarangs o Somdet Toh.

Ajahn mun bhuridatta fue tal vez el segundo monje más celosamente respetado por los budistas tailandeses. Pero todos sus alumnos, Brenda ajarn junto con ajarn Cha (ชา สุ ภั โท โท) y muchos otros monjes, formaron el grupo (o escuela) más respetado de monjes de budistas tailandeses. La razón es que las percepciones de los monjes salvajes son tan estrictas que las convierten en el estándar de defecto de los monjes tailandeses. Otra razón fue que su enseñanza era tan profunda que todos se sienten un poco más cerca de iluminarse cada vez que leen o escuchan sus enseñanzas.

Algunos consideran que Ajahn Mun es un arahant, completamente iluminado, que nunca regresa a este mundo. Duda que encuentre muchas personas que dedicaron tanto como él a la práctica budista.
Esta historia se relaciona con los últimos días de este monje en el que, mientras era llevado de un pequeño pueblo a un pueblo más grande, dijo que los monjes que lo estaban ayudando:

Mi tiempo casi ha terminado, no puedo esperar mucho más. Sería mejor irse esta noche. De esa forma, me aseguraré de llegar a tiempo para ese momento crítico que ahora se acerca rápidamente. No deseo cargar con la carga de esta masa llameante de elementos del cuerpo por más tiempo.
Quiero descartar el cuerpo de una vez por todas para no volver a preocuparme por este gran montón de dolor y sufrimiento . Estoy literalmente al borde de la muerte en este momento. ¿No se dan cuenta los monjes de que podría morir en cualquier momento? Mi cuerpo es completamente inútil ahora. No hay una razón justificable para mantenerme en este estado de tormento físico . Todos ustedes entienden mis razones para ir a Sakon Nakhon, por eso vinimos aquí en primer lugar. Entonces, ¿por qué sigues insistiendo en retrasar mi partida? ¿Es esto Sakon Nakhon? ¿Por qué no me llevas allí de inmediato? Quiero ir ahora! ¿Que estas esperando?
¿De qué sirve un cadáver? ¡No sirve para nada, ni siquiera para hacer salsa de pescado!

(por el autor 🙂 Bhara tiene pancakkhanda: los cinco khandhas son de hecho una pesada carga.

src: Texto completo de “Venerable Acariya Mun, Una biografía espiritual”

Ahora a tus preguntas:

  • ¿Las personas iluminadas tienen hambre?
    Basado en lo que leí arriba, llegué a la conclusión de que este es el caso
  • ¿Cuál es su actitud hacia el hambre?
    Hambre = dukkha. Qué puede ser. Causará dolor e incomodidad. Para más, ver a continuación.
  • ¿Qué acción toman?
    Lo que todos hacen: comer. Muchos monjes budistas caminan rondando pidiendo comida todos los días para obtener la comida que necesitan. Y si no comen, es cuestión de tiempo y mueren. Cómo todo el mundo
  • ¿El hambre es un deseo?
    El hambre es la necesidad de que nuestro cuerpo sea alimentado. Si no lo alimentamos, se debilitará y comenzará a doler. Hay una historia sobre Buda donde trató de contener la respiración hasta que tuvo un dolor de cabeza y sintió que iba a morir. Continuó respirando, eso no es deseo, eso es una función del cuerpo humano. Lo mismo ocurre con la alimentación.
  • Si es así, ¿cómo reconcilias a una persona iluminada sin el deseo y su hambre?
    • Cuando el cuerpo necesita comida y está presente, comemos. Lo interesante es lo que sucede cuando no comemos. ¿Estará nuestra mente en llamas, lista para matar o robar para conseguir algo de comida? ¿O está en calma, conociendo el hambre y no deseando cambiarla?

En el budismo hay una diferencia entre chanda y tanha. Este último es lo que a menudo se traduce como deseo, es el aspecto negativo. Chanda a menudo se traduce como intención o interés. Resulta en algo positivo. Acabar con el hambre sin crear sufrimiento / estrés / incomodidad en otro lugar = resultado positivo = chanda. Y no Tanha.

Recuerdo un sutta en el que se le pregunta al Buda cómo podía dormir bien mientras hacía mucho frío afuera.
El responde:

En cuanto a las fiebres de pasión / aversión / delirio – quemadas con las que el jefe de familia o el hijo de familia dormiría miserablemente – esa pasión / aversión / ilusión ha sido abandonada por el Tathagata, su raíz destruida, hecha como un tocón de palmyra, privada del condiciones de desarrollo, no destinadas a surgir en el futuro. Por lo tanto, duerme con facilidad

Hatthaka Sutta: a Hatthaka

Dos iluminados. Ambos experimentan dolor, dificultad e incomodidad a veces. Simplemente no se identificaban con las khandha (cosas a las que a menudo nos aferramos como personales: cuerpo, sentimiento, memoria / percepción, mente y pensamiento) nunca más. La noción de “hambre” podría estar presente. La noción de “malestar” podría estar presente. La noción ‘Tengo hambre’ no está presente. La noción ‘Estoy experimentando incomodidad’ no está presente. Y este es el final del estrés.

Primero, veamos y dejemos de lado lo obvio. El hambre es una necesidad; lo que surge en respuesta a esto es, deseo. Por ejemplo, querer ir a McDonalds, o comer comida casera, o incluso no comer más “punnya” es un deseo. En segundo lugar, cuando tiene hambre, incluso las personas iluminadas comen; período. En tercer lugar, un ser humano es un “organismo funcional” que está diseñado para sobrevivir. Survival necesita información continua sobre el entorno y el mantenimiento. Mientras que los datos sensoriales alimentan el ciclo de información, los alimentos son fundamentales para el ciclo de mantenimiento metabólico como su energía motriz. El hambre es el sistema recordatorio de la naturaleza para los alimentos. El deseo puede surgir de él, pero el hambre en sí misma sigue siendo un fenómeno biológico. Esto hace que todas las subcuestiones sean redundantes y no se necesita ninguna conciliación.
¿Por qué surgen tales preguntas? Algunos de nosotros tenemos esta idea inocente de que en el vecindario de todos hay algunas personas iluminadas y el resto no. Si es así, vale la pena revisar algunos hechos. El verdadero camino espiritual hacia la iluminación es extremadamente difícil, especialmente en sus etapas avanzadas, y necesita fácilmente varios años, si no unas pocas vidas. Solo uno en algunos millones puede hacerlo. Otra cosa importante es saber sobre el proceso de iluminación en sí mismo. Un rayo de luz que entra en la cabeza de la persona iluminada es una simplificación poética o una imaginación de mejor esfuerzo de una persona no iluminada.
Del mismo modo que Newton no inventó la gravedad, pero descubrió que “al ser capaz de conocerla”, la persona iluminada trabaja por sí misma para ser elegible para ver la verdad máxima que siempre ha estado presente.
Así, en el camino espiritual uno se transforma y esto nos devuelve al hambre y al deseo. El yogui cambiado usa pranayama (control sobre la energía del prana) para generar energía propia dentro y ha limpiado los chakras y canales de energía para poder distribuirlo según sea necesario. Cuando se pone a disposición una fuente alternativa de energía que es un millón de veces mejor que la comida, es ALIMENTO que se reemplaza parcial o totalmente. El hambre aún permanece, pero la estructura metabólica se altera por completo y su producto, un DESEO de alimentos tal como lo entendemos, deja de existir.
Quizás en tales cuestiones estamos confundiendo el “hambre” como en nuestro mundo con un mundo absolutamente diferente de los iluminados. Y no hay nada mágico en esto último.

Solo para agregar a la otra respuesta, que es difícil decir acerca de los seres iluminados pero ciertamente en el camino, entonces el deseo es muy importante. Buda no dijo para detener nuestros deseos. Pero para desarrollar deseos hábiles.

Son los deseos hábiles los que nos mantienen en el camino. Y, por supuesto, comer alimentos, no en exceso, es hábil porque te mantiene con vida. Y el disfrute de eso también, no hay nada que esté un poco mal con el disfrute, en el budismo. ¡Los deseos que conducen a la felicidad son buenos!

Como dice Thanissaro Bhikkhu:

“Pero a pesar de su patrón común, los deseos no son monolíticos. Cada uno ofrece una percepción diferente de lo que le falta a la vida, junto con una imagen diferente de cuál debería ser la solución. El deseo de un bocadillo proviene de una percepción de hambre física y propone Resuélvelo con un suizo sobre centeno. El deseo de escalar una montaña se centra en un conjunto diferente de hambrunas, por logros, euforia, autodominio, y apela a una imagen diferente de satisfacción. Cualquiera que sea el deseo, si la solución realmente conduce a la felicidad, el deseo es hábil. Si no lo es, no lo es. Sin embargo, lo que parece ser un deseo hábil puede conducir solo a una felicidad falsa o transitoria que no vale la pena el esfuerzo implicado. Así que la sabiduría comienza como un meta-deseo : aprender a reconocer los deseos hábiles e inhábiles por lo que realmente son “.

“Lo que hizo especial al Buda fue que nunca bajó sus expectativas. Imaginó la felicidad suprema -una tan libre de límites y carencias que no dejaría necesidad de un mayor deseo- y luego atesoró su deseo de esa felicidad como su máxima prioridad. Al poner todos sus otros deseos en diálogo con él, exploró varias estrategias hasta encontrar una que realmente alcanzara esa meta ilimitada. Esta estrategia se convirtió en su enseñanza más básica: las cuatro nobles verdades “.

Texto del Sutra: “¿Qué es el esfuerzo correcto? Existe el caso en que un monje (que significa cualquier meditador) genera deseo, esfuerzos, despierta persistencia, defiende y ejerce su intención por el bien del no surgimiento del mal, cualidades mentales inhábiles que aún no han surgido … por el bien del abandono del mal, las cualidades no hábiles que han surgido … por el bien de la aparición de cualidades hábiles que aún no han surgido … para el mantenimiento, la no confusión, el aumento, la plenitud, el desarrollo y culminación de cualidades hábiles que han surgido. Esto se llama esfuerzo correcto “.

En cuanto al ser iluminado:

“El Buda alentó estas preguntas al describir a la persona despierta como tan indefinida e ilimitada que no podría ubicarse en la vida presente o podría describirse después de esta vida como existente, no existente, ninguna, o ambas cosas. Esto puede sonar como un objetivo abstracto e inalcanzable, pero el Buda demostró su rostro humano en el ejemplo de su persona. Tras superar los límites de causa y efecto, aún podía funcionar admirablemente dentro de ellos, en esta vida, feliz incluso en los momentos más difíciles. circunstancias, enseñando compasivamente a personas de todo tipo. Y hay su testimonio de que no solo los monjes y las monjas, sino también los laicos, incluso los niños, habían desarrollado sus hábiles deseos hasta el punto de obtener también un sabor del despertar “.

Para más sobre esto, Deseo e Imaginación en el Camino Budista, las citas de arriba son extractos de ese ensayo de Thanissaro Bhikkhu.

Thanissaro Bhikkhu (Ajaan Geoff) en su ronda de limosnas en Portland, Oregon, foto de Sakula (Mary Reinard)

Ver también la respuesta de Robert Walker a ¿Tenemos que dejar de luchar por lo que es correcto si seguimos el precepto budista de dejar de lado el apego y el deseo?

Diamante Sutra capítulo 1

Esto es lo que escuché Una vez, el Buda se quedó con 1.250 monjes (y muchos Bodhisattvas) en el Parque Anathapindika del Bosque de Jeta, en la ciudad de Sravasti. Por la mañana, el Buda se puso su bata, tomó su tazón y entró a la gran ciudad para recoger limosnas. [En medio de la ciudad, reunió comida en sucesión, luego regresó a su residencia.] Después de terminar su comida, guardó su bata y tazón, se lavó los pies, se sentó (en un asiento acordado, cruzó las piernas, mantuvo su cuerpo recto y enfocó su mente. Muchos monjes se acercaron al Buda, se inclinaron a sus pies, lo rodearon tres veces y se sentaron a un lado.}

El hambre es una “enfermedad” con la que nacen todos los seres humanos, y para la cual no existe cura, solo un alivio temporal con la comida. La comida no solo se consume por el ansia de comida, sino para evitar el hambre. La necesidad de alimentos es natural e inevitable, lo que requiere una atención especial es comer en exceso, la obesidad, la dependencia de determinados tipos y cualidades de los alimentos.

En el Aparihani Sutta, se exhorta a los monjes a tratarlo con las siguientes palabras:

“¿Y cómo sabe un monje la moderación en la comida? Existe el caso en que un monje, considerándolo apropiadamente, toma su comida no en broma, ni para embriagarse, ni para ponerse a granel, ni para el embellecimiento, sino simplemente para la supervivencia y la continuación de este cuerpo, para poner fin a sus aflicciones, para el sostén de la vida santa, pensando: “Voy a destruir viejos sentimientos [de hambre] y no crear nuevos sentimientos [por comer en exceso]. Así me mantendré, seré irreprensible, y vivo En comodidad.’ Así es como un monje conoce la moderación en la comida.

También encontramos consejos relacionados para personas legos, como en el Sutta Donapaka, donde los buenos hábitos alimenticios están asociados con una permanencia cómoda:

Una vez, cuando el Buda vivía en Savatthi, el rey Pasenadi de Kosala se comió un cubo lleno de comida, y luego se acercó al Buda, se hinchó y jadeó, y se sentó a un lado. El Buda, discerniendo que el Rey Pasenadi estaba hinchado y jadeante, aprovechó la ocasión para pronunciar este verso:

Cuando una persona está constantemente atenta,
Y sabe cuándo se ha tomado suficiente comida,
Todas sus aflicciones se vuelven más esbeltas
– Se envejecen más gradualmente, protegiendo sus vidas.

Como dice el maestro Zen Bankei:

“Cuando tengo hambre, como, y cuando estoy cansado, duermo”.

Por supuesto, surgen deseos naturales como el hambre y la sed. Simplemente hay una respuesta libre y natural a lo que surge. Ser “libre de deseo” no es lo mismo que ser “sin deseo”. La libertad es poder experimentar completamente sin apego o esclavitud. Otra forma de ver esto es que el problema no es el deseo per se, sino el deseo egocéntrico, es decir, el deseo con el apego. El deseo desinteresado (es decir, sin apego) no es un problema, y ​​no hay nada que deshacerse o arreglar.

Para los seres iluminados como Buda y Arahants, la comida es simplemente una ofrenda de sacrificio en su fuego divino. Fue un acto de mérito dar comida a esas personas, no estaban alimentando su hambre, sino su fuego divino. Entonces ya no era deseo, sino una forma de apoyar al cuerpo como una ofrenda a la gente para que pudieran escuchar el Dhamma.

El Buda y los Arahants dieron a las personas la oportunidad de ofrecerles comida una vez al día, antes del mediodía.

Sus incendios consumían todo lo que se les daba sin diferenciación, incluidos el pescado y la carne.

Antes de que la gente de Buda mantuviera el fuego en los templos o fuera de las ofrendas, los budas y los arahantes en realidad son fuegos vivientes.

Sí. La experiencia iluminada desea al igual que todos los demás. Pero no tienen apego a esos deseos.

No estoy iluminado para responder a esto, pero sí deberían hacerlo. El hambre es como respirar, necesidad. Entonces, la persona iluminada será suficiente en todo lo que llegue a comer. El único propósito de tener comida será sobrevivir y no disfrutar.

Ellos si. Las personas iluminadas experimentan todo lo que cualquier otro ser corporal experimenta, excepto la experiencia del sufrimiento.

Sí. Ellos comen cuando tienen hambre. No es un deseo

Se ponen hambrientos, muy muy hambrientos debido a las demandas de drenaje de las personas,

El gusto es deseo mientras se necesita hambre.

Sí y para muchas cosas, no solo comida.

Sí, tienden a tener hambre fácilmente cuando están pensando.

Solo para plantas, a menos que uno sea omnívoro. El deseo por el alcohol se desvanece rápidamente en este caso.

Tenía estos colores diciéndome qué hacer. No comí durante tres días y no tuve hambre. Tal vez fue Dios.

¡Sí!