Esta publicación, escrita por un amigo, apareció hace muchos años en la revista Internet Infidel. Cuando se publicó por primera vez en 1998, causó una gran guerra de llama en línea. Me pareció oportuno revivir este artículo en el contexto de responder una pregunta sobre el ateísmo y la moral en este momento. Con un gran avance en la producción de carne artificial en el horizonte (carne sintética: cómo la hamburguesa más costosa del mundo llegó al plato), este parece ser un buen momento para ello.
Ateísmo, moralidad y vegetarianismo
KAY MARTIN, secretaria de un miembro del parlamento de Nueva Zelanda, se llevó el susto de su vida un día. Según la Auckland Sunday Star, ella y un amigo charlaban sobre una bebida cuando oyeron un pollo graznar. El ave sonó algo angustiada, por lo que salieron a investigar, pensando quizás que se había escapado de uno de los vecinos. Pero no había pollos en ningún lado.
Entonces Martin se dio cuenta horrorizado de que el sonido procedía de su propia cocina, que venía, en realidad, del horno, donde había puesto un pollo para asar media hora antes. “Fue como si el pollo estuviera gritándome desde su tumba”, dice. “Fue tan extraño que me congelé”.
Mientras se acercaban al horno, el chillido alcanzó un crescendo. Sacaron la bandeja, y cuando el pollo comenzó a enfriarse, el graznido desapareció. Martin cortó el cuello y lo arrojó al fregadero. Luego notó que las cuerdas vocales todavía estaban intactas. “Steam estaba saliendo por el cuello del relleno”, dice Martin, y esto había causado que el pájaro muerto graznara. Ella no ha cocinado pollo desde entonces.
Al igual que Martin, las personas pueden tener varias razones para sus preferencias alimenticias particulares, particularmente en preferencias idiosincrásicas como la anterior. Pero no siempre se espera que los justifiquen. Los vegetarianos, sin embargo, que excluyen todo un reino de seres vivos de su dieta, tienen un tiempo mucho más difícil. En un número del Washington Post, Alison Green escribe [1]:
Mi mayor problema como vegetariano no ha sido la comida, que me pareció deliciosa y tan satisfactoria como la carne, sino las actitudes desconcertantes de mi familia y amigos. Otros vegetarianos tienen las mismas quejas: las miradas raras, las preguntas tontas, los interrogatorios hostiles. Parece que los vegetarianos, 12 millones de nosotros en los Estados Unidos y que crecen a diario, son una minoría tristemente incomprendida.
¿Qué pasaría con los vegetarianos que se convierten en zombis?
¿Por qué la gente odia tanto a los vegetarianos / veganos?
Como vegetarianos, ¿criarán a sus hijos como vegetarianos? ¿Por qué o por qué no?
¿Cómo se reconcilian los veganos con el hecho de que los animales comen otros animales?
Aproximadamente, ¿qué porcentaje de hindúes en la India son vegetarianos?
La situación es aún peor para los ateos, quienes suelen ser aparentemente personas racionales. Parece que existe una obligación implícita de su parte para justificar cualquier desviación del comportamiento normal percibido, al menos entre los compañeros ateos. Considera lo siguiente:
Graham y su amigo Jack son ambos ateos. Pero mientras Graham es vegetariano, Jack no es vegetariano. Aunque la diplomacia les impide transmitir sus puntos de vista sobre el asunto, Jack cree secretamente que Graham es irracional en ser vegetariano. Él piensa que Graham debe suscribirse a algún sistema de creencias irracional que prescriba sus peculiares restricciones dietéticas. Así que Jack no le otorga a Graham el respeto intelectual al que Graham tiene derecho.
En esta situación, irónicamente, es Graham quien debería sentirse de esa manera con Jack si es que se deben tomar decisiones no dichas. Intentaré mostrar en este capítulo que si bien las opiniones de Graham sobre el tema son bastante consistentes, ya sea que las creencias de Jack sean inconsistentes entre sí o si sus creencias son consistentes, entonces Jack es una persona potencialmente deshonesta. En el primer caso, Jack es culpable de la misma acusación que tiene contra Graham, y en este último no es probable que sea un buen amigo.
El problema anterior, por supuesto, no se limita solo a la ficción de Graham y Jack. ¿Cómo concilian los ateos vegetarianos, de los cuales conozco a muchos, incluyéndome a mí, sus prácticas dietéticas con sus creencias? Presumiblemente, la mayoría de los ateos intentan vivir vidas racionales. Pero con frecuencia los ateos no vegetarianos consideran a los vegetarianos como una especie de anomalía o, en el mejor de los casos, personas que no son realmente racionales. Por otro lado, los teístas no vegetarianos consideran que los ateos vegetarianos tampoco son realmente racionales, ya que deben suscribirse a algún sistema de creencias irracional que defienda el vegetarianismo. En cualquier caso, los ateos corren el riesgo de ser considerados irracionales en algún sentido. Si esto les importa, entonces les incumbe aclarar las cosas. Pueden usar el contenido de este capítulo para hacerlo.
Sin embargo, tenga en cuenta que esto no es una apología del ateísmo o el vegetarianismo. No creo que uno sea necesario. El propósito de la explicación es aclarar algunos conceptos erróneos que las personas comúnmente tienen sobre los ateos vegetarianos. Además, permítanme decir desde el principio que no voy a tratar de convencer a los no vegetarianos a renunciar a sus hábitos alimenticios en este breve capítulo. Solo espero convencerlos de que el vegetarianismo es algo tan racional como ser honestos el uno con el otro. Trataré de hacer esto de manera ilustrativa sin utilizar demasiadas palabras difíciles o referencias a literatura filosófica abstrusa. Pero antes de abordar la cuestión de si uno debe ser vegetariano desde un punto de vista racional, será útil examinar primero la cuestión de si uno debe ser moral en absoluto. Si ya crees que las personas deben ser incondicionalmente morales, puedes omitir la siguiente sección.
¿Por qué deberíamos ser morales en primer lugar?
El rey Darío de Persia una vez convocó a los griegos antes que él y les preguntó qué pensaban acerca de comer los cadáveres de sus padres. Los griegos quedaron asombrados ante la idea y expresaron su total repulsión. Darius luego preguntó exactamente qué le tomará a un griego comerse el cadáver de su padre: estaba dispuesto a pagar todo lo que le pedían. Sin embargo, los griegos todavía aborrecían la idea. Ninguna cantidad de dinero los haría cometer un acto tan vil como comer carne humana, especialmente la de sus padres. En este punto, Darío dio a luz a miembros de una tribu india que por costumbre comieron los cuerpos de sus padres. Les hizo la proposición exactamente opuesta: cuánto tendría que pagarles para hacerlos incinerar los cuerpos de sus padres. La tribu india se sorprendió y dijo que ninguna cantidad de dinero los haría cometer un acto tan horrible. El historiador griego Herodoto, que describió este incidente, concluyó lo obvio de ello: que la moral es relativa a la cultura que los posee.
Si, como Herodoto, crees que la moral es relativa a las sociedades, o incluso a los individuos, entonces me temo que no seré capaz de convencerte. Pero antes de irse, debo advertirle que para ser consecuente, también debe creer que la Declaración Universal de Derechos Humanos de Amnistía Internacional es una tontería. Y que la cuestión de los derechos humanos es culturalmente sensible, que la tortura y el abuso infantil generalizados en Tailandia son, por ejemplo, apropiados y justificados en la cultura en la que ocurren, como suelen afirmar los perpetradores.
Además, no creo que ninguna persona razonable hoy afirme que debemos ser morales solo porque se aplica legalmente. No se dice lo que hará esa clase de persona cuando puede salirse con la suya, digamos, por deshonestidad. Por otro lado, algunas personas dicen que son morales porque es en su propio interés serlo. Esto puede significar dos cosas, ya sea que estén biológicamente predispuestos a ser morales o que creen que ser moral tiene consecuencias que indirectamente los beneficiarán. Ambos casos son sospechosos, ya que uno puede concebir fácilmente muchas situaciones en las que sus creencias no lograrán respaldar su postura moral. En el primer caso al menos, hay una serie de situaciones en las que creemos que “lo correcto” está en grave conflicto con nuestra predisposición biológica en la materia. Una vez, me dijeron que la siguiente historia es una prueba de que la moral está determinada biológicamente, ya que incluso los niños más pequeños son conocidos por mostrarla:
En los días en que un helado costaba mucho menos, un niño de 7 años entró en la cafetería de un hotel y se sentó a la mesa. Después de un rato, una camarera se acercó, puso un vaso de agua frente a él y se quedó con las manos en las caderas, como si esperara con impaciencia lo que sería una orden insignificante.
“¿Cuánto cuesta un helado helado?” el chico preguntó dócilmente.
“Cincuenta centavos”, fue la respuesta cortante.
El niño sacó su mano de su bolsillo y estudió varias monedas en ella. “¿Cuánto es un plato de helado simple?” él preguntó.
Algunas personas estaban esperando una mesa y la camarera comenzaba a mostrar signos de enojo. “Treinta y cinco centavos”, dijo bruscamente.
El niño pequeño volvió a contar las monedas. “Tomaré el helado simple”, dijo.
La mesera trajo el helado, dio una palmada en la mesa y se alejó.
El chico terminó su helado, pagó al cajero y se fue. Cuando la camarera volvió a limpiar la mesa, tragó saliva con lo que vio. Colocados cuidadosamente al lado del plato vacío había dos monedas de cinco y cinco centavos, todos de 15 centavos, su propina.
Concedo que la historia es muy conmovedora, pero no está cerca de demostrar que todo sentimiento moral tenga una motivación biológica. Los estudios en psicología muestran que niños de tan solo dos años ya están adquiriendo preceptos morales que evidentemente están en conflicto con sus propios deseos biológicos. La empatía, lo reconozco, es, al menos en parte, una fuerza impulsora determinada biológicamente para propugnar un marco moral que favorezca el comportamiento altruista. Las personas con un fuerte sentido de empatía tienden a ser muy sociables y agradables. También es muy probable que sean morales en sus actitudes. Se podría argumentar que, al ser morales, solo actúan en su propio interés satisfaciendo sus deseos empáticos. Pero la empatía sola simplemente no cubre todos los casos posibles. Considere la siguiente situación. Escojo esto en lugar de uno en el que encontramos una billetera de peluche con la dirección del propietario en la acera porque es mucho más probable que suceda, y ha sucedido más de una vez incluso en mi propio caso. Además, el benefactor del acto moral es en este caso mucho más difuso y significativamente más difícil de empatizar.
Cuando Richard descargó el contenido de su carrito de K-Mart en la cajuela de su auto, encontró un taladro eléctrico que había colocado en el carro, decidió no comprar hasta la próxima vez, pero olvidó volver a colocarlo. Había escapado de la tienda desapercibido por el recepcionista. ¿Qué debería hacer Richard? ¿Debería llevarlo de regreso a K-Mart y devolverlo o debería conducir a casa sintiéndose afortunado ya que necesitaba el taladro de todos modos?
De cada cien personas que se encuentran en la posición de Richard, me atrevería a decir que un estimado conservador de cincuenta mantendrá a los que eventualmente vuelvan a casa con el simulacro sintiéndose bastante felices por ello. En cada uno de ellos, el deseo más fuerte que finalmente ganó fue ser inmoral, si admitimos que lo más importante era haber devuelto el ejercicio a K-Mart. Esto demuestra que nuestra predisposición biológica a ser moral simplemente no es lo suficientemente fuerte en todos los casos posibles. Si bien es casi seguro que un cierto grado de comportamiento altruista y moral selectivo ha evolucionado de forma natural y, por lo tanto, forma parte de nuestra composición genética, hay un gran número de acciones en las que se requiere ejercer una restricción moral que simplemente no están cubiertas por nuestros determinantes genéticos . En el caso de Richard, si él devolviera el simulacro, es más probable debido a su sistema adquirido de creencias que creó un deseo más fuerte que sobrepasa su instinto biológico más básico en el asunto.
El propio Richard, si cree que ser moral lo beneficiará indirectamente, podría razonar así: “Si no fuera por devolverlo, entonces K-Mart sufrirá una pequeña pérdida, ya que escribirán este artículo. Esta pérdida aumentará el precio. de artículos en K-Mart y me afectarán eventualmente, pero la pérdida la comparten todos los que compran en K-Mart, y solo tendré que devolverle una parte. Pero la ganancia (el taladro) es solo para mí Así que, en total, es mejor mantener el taladro “.
Dentro de un marco ateísta, que descuenta el cielo y el infierno y otras doctrinas de igualación como el Karma, es difícil ver cómo indirectamente es malo para Richard si decide mantener el ejercicio en lugar de devolverlo. Una línea similar de razonamiento subyace a las acciones de la mayoría de las personas que recurren a actos inmorales ocasionales. En una encuesta realizada en 1996 por Television New Zealand entre empleados de oficinas de todo el país, más del 80 por ciento de los encuestados dijeron que ni siquiera pensaban en malversar los efectos de escritorio de la oficina para su uso personal.
Además, lo importante aquí no es lo que Richard realmente hace, sino lo que él cree que es lo correcto. Puede decidir conducir a casa con su taladro, pero si cree que debería haberlo devuelto, eso es lo que nos importa. No nos interesa si Richard es moral o no para que tenga sentido en este capítulo, sino solo si cree que la moral es absoluta y universal. Cuando las personas se apropian indebidamente de artículos de oficina, apenas piensan si están haciendo lo correcto. Pero si lo hacen, seguramente llegarán a la conclusión de que están equivocados. Esta conclusión no se verá afectada por su eventual acción al final, ni esta conclusión determinará necesariamente cuál será esa acción. Como ya mencioné, no tengo problemas con un practicante no vegetariano, siempre y cuando él reconozca el hecho de que el vegetarianismo es moralmente superior al no vegetarianismo. No puedo decir con sinceridad que he sido moral en todas las ocasiones que me han presentado hasta ahora. Pero reconoceré fácilmente mis defectos morales. Después de todo, es solo humano errar. Es totalmente irrazonable creer que en personas con facultades intelectuales iguales, el impulso biológico de traspasar también estará igualmente subordinado.
Además, no estoy tratando aquí de establecer la verdad o la falsedad de las declaraciones morales. Ese es el trabajo de un filósofo profesional. Lo que intento hacer es mostrar que, independientemente del valor de verdad del vegetarianismo como moral, es tan moral como otras acciones que comúnmente percibimos como morales. Por lo tanto, si una persona racional considera que el vegetarianismo es irracional, entonces, por la misma razón, también debería encontrar, por ejemplo, honestidad irracional. Eso servirá para el presente propósito.
Si está leyendo esta sección, probablemente esté de acuerdo en que es importante que las personas se suscriban al menos a un conjunto básico de costumbres, independientemente de la sociedad en la que vivan. Podría respaldar, por ejemplo, los valiosos esfuerzos de Amnistía Internacional para prevenir los derechos humanos abusos en varios países que intentan justificarlo culturalmente. Por lo tanto, entiendo que usted y yo estemos en este punto unánimemente en la condena del apartheid en Sudáfrica hace algunas décadas. Consideramos que es un sistema inmoral o, en todo caso, un sistema menos moral que el sistema de justicia estadounidense porque niega ciertos derechos a los negros que concede a los blancos. Es menos moral porque es menos inclusivo. De hecho, el sistema legal en el apartheid de Sudáfrica institucionalizó la moral exclusiva y, por lo tanto, deberíamos decir que el sistema legal es inferior al sistema legal de los EE. UU. Pero dentro de los EE. UU., Podemos ver en funcionamiento moral de diversos grados de bondad que no están sujetos a la legislación formal. Todos conceden algunos derechos básicos a otros seres humanos. El más común de estos es “el derecho a ser respetado a priori por el intelecto”, por ejemplo. Pero con frecuencia, una persona negra en los Estados Unidos, incluso hoy en día no es tan respetada por su destreza intelectual como blanco. Estoy seguro de que estarás de acuerdo en que una persona que defiende una creencia tan prejuiciosa es inmoral, porque niega a cierto grupo de personas (concretamente, los negros) el derecho al respeto intelectual que de otro modo otorga libremente a los demás (blancos).
Por supuesto, esto no solo se limita a negros y blancos. Se extiende a través de todo un espectro de categorías de personas. Se ha dicho con toda razón que el estado moral de una sociedad se puede medir por la cantidad de derechos que disfrutan sus minorías. Cualquiera que niegue que un marco moral exclusivo es inferior a uno inclusivo corre el riesgo potencial de no poder argumentar de forma racional contra la discriminación de ningún tipo. La situación es especialmente sombría hoy en día no solo para las minorías, como los homosexuales o los diversos grupos étnicos, sino también para las mujeres que, a pesar de la reforma masiva, son ampliamente percibidas en la sociedad estadounidense como no del todo iguales a los hombres.
Habiendo llegado hasta aquí, ahora es un pequeño paso incluir dentro del grupo de seres con derechos básicos, no solo a otros humanos, sino también a otras criaturas sensibles. En otras palabras, en un mínimo, otorgamos a otras criaturas sensibles el derecho de vivir y no matarlas por comida. Las personas más morales también pueden optar por otorgar otros diversos derechos, como el derecho a no ser esclavizados o experimentados.
Una vez vi un episodio de 60 minutos en la televisión. Se trataba de métodos japoneses de caza de ballenas que los productores del espectáculo decidieron ser muy inhumanos. No hay argumento aquí. Sin embargo, cuando entrevistaron a un profesor universitario (un físico) al respecto, su respuesta me sorprendió por completo. Dijo que solo la muerte instantánea puede ser humana y dado que el método de caza de ballenas japonés fue muy cruel y lento, los japoneses obviamente no sintieron la compasión por la vida sensible que sentimos en Occidente . No tengo dudas de que este profesor se fue a su casa esa noche y celebró su aparición en la televisión hirviendo con vida una langosta para su cena, un manjar popular en la costa de Nueva Zelanda. Mi enojo no se debía tanto a su condena del método de caza de ballenas japonés, que nadie puede negar que era desalentador, sino a su afirmación exculpatoria que afirmaba que “solo la muerte instantánea puede ser humana”. Permítanme ser aún más preciso y decir que ni siquiera me habría molestado si este hombre no fuera un científico. Pero un científico profeso, suscribiendo opiniones objetivas, afirmando que existe la muerte instantánea y que es humano, realmente me pareció absurdo. Presumiblemente, está bien infligir un cierto grado de sufrimiento a las criaturas sensibles, pero no más. Por supuesto, este cierto grado es variable según capricho individual y fantasía, o más probablemente, conveniencia.
¿Cómo determinamos exactamente qué derechos debería otorgarse a una criatura sensible? Encuentro un dispositivo llamado “contrato hipotético” introducido en 1971 por el filósofo estadounidense John Rawls a tal efecto. Según Rawls, las partes contratantes están detrás de un velo, lo que les sumerge en una completa ignorancia con respecto a cualquier conocimiento sobre ellos mismos. Esto es como compartir una barra de chocolate con tu hermano donde uno de ustedes tiene que cortar y el otro puede elegir. Como el cortador no sabe qué pieza obtendrá, su mejor opción es cortar lo más justamente posible. Si no conoce su propia identidad o atributos al formar una ley, entonces su mejor opción es formar una ley de la manera más justa posible sin prejuicios hacia ningún grupo de personas. ¿Cómo aplicamos aquí el contrato hipotético de Rawls? Bueno, resulta que podemos extender su dispositivo un poco para convertirlo en una especie de prueba de oro para determinar si debemos extender cierto derecho a una criatura sensible o no. En nuestro caso, en lugar de olvidar nuestra identidad, en realidad asumimos otra identidad: la del objeto de nuestra acción. Si nos preguntamos si una langosta tiene derecho a no ser hervida viva, deberíamos plantearnos la pregunta “¿Tengo derecho a no hervir vivo?” La respuesta, estoy seguro, será un sí rotundo.
Pero, ¿dónde exactamente nos detenemos en nuestro celo por ser más moral ampliando el círculo inclusivo? Estoy de acuerdo en que la inclusión debe detenerse en alguna parte, o de lo contrario nos extinguiremos. Aunque estoy lejos de defender la autoextinción como el camino más moral como la religión ascética india jainista, insistiré en que la lista mínima de miembros en el grupo de derechos contiene al menos aquellas criaturas que sabemos que son inteligentes. No creo que ninguna persona razonable hoy en día pueda sostener inteligiblemente que una langosta que se retorce y agita en agua hirviendo no siente dolor, sino que solo muestra una respuesta automática que se asemeja al dolor. Mientras argumento en un capítulo diferente que el dolor de las criaturas sensibles, pero no pensantes es de un tipo más superficial y no es tan malo como la angustia mental más profunda que los humanos pensantes y posiblemente los primates sienten sobre la anticipación, la experiencia, la contemplación y el recuerdo del sufrimiento, No puedo dejar de imaginar que es un dolor, sin embargo, y debe evitarse a toda costa.
Algunas personas pueden afirmar con firmeza que nunca podemos saber cómo es ser un murciélago. En otras palabras, están diciendo que es imposible empatizar con algo que no es humano debido a nuestra falta de evidencia de que realmente sienten dolor en lugar de exhibir un comportamiento que se asemeja al dolor. Solo puedo preguntarles cómo es que pueden decir si un ser humano está sufriendo. Todo lo que tenemos para inferir los estados mentales de otras personas es su comportamiento, y a veces ni siquiera eso.
¿Qué hay de comer animales que murieron por causas naturales?
Esta es una pregunta interesante. Estoy seguro de que incluso se le puso al arqueoteísta él mismo, el Buda. ¿Puede el consumo de cadáveres constituir un comportamiento moral? El dispositivo de Rawls es útil una vez más. Aplicando la prueba de oro de la moral a la situación, nos preguntamos:
¿Le damos a los demás el derecho de comer nuestros cadáveres? Al igual que la tribu india que convocó Darío, podemos muy bien llegar a la conclusión moral de que a otros se les debe permitir este privilegio, o tal vez incluso que es nuestro derecho de nacimiento para ser comido después de la muerte. Alternativamente, podemos decidir que realmente no nos importa de una forma u otra lo que le sucede a nuestros cuerpos después de que estamos muertos, y por lo tanto, admitir que está bien comer animales que no matamos. Al menos una figura histórica, el Buda, es conocida por haber defendido este tipo de creencia. Aunque defendía el vegetarianismo por motivos morales, no le importaba que las personas comieran animales que ya habían muerto por otras causas. En su ensayo, “Mente y materia”, el físico cuántico alemán Erwin Schrodinger admira esta cualidad de sinceridad en él.
Sin embargo, además de ser más fáciles de pervertir para nuestra conveniencia, las reglas con excepciones como las de Buda son más difíciles de seguir que aquellas sin excepciones. Es mucho más fácil levantarse a las 6 a.m. todos los días que levantarse a las 6 a.m. de lunes a viernes, pero dormir los fines de semana. Por esta razón, creo que una prohibición general de la carne es mucho más fácil de seguir que una que permite selectivamente el consumo de animales que murieron por causas naturales. Por lo tanto, desde un punto de vista pragmático, al menos, se respalda el vegetarianismo incondicional, si aceptamos que matar para comer es generalmente inmoral.
El vegetariano social
Cuando Marian recogió a su hijo de diez años, Tommy, de la casa de su hermana, donde pasó el día jugando con sus primos, le preguntó por qué sus primos comían Kentucky Fried Chicken para almorzar mientras le daban una hamburguesa vegetariana que su madre tenía especialmente empacado para él. Cuando Marian le explicó por primera vez el vegetarianismo a Tommy hace algunos años, ella dijo que era algo moral y que las personas que comían animales de alguna manera estaban haciendo trampa y siendo malas. Pero ahora su propia hermana se había mudado a la ciudad y Tommy le preguntaba si sus primos eran malas personas.
El problema anterior es familiar para la mayoría de las personas vegetarianas. No solo los niños parecen enfrentar un aspecto especialmente destacado de la situación, sino que incluso los adultos tienen que lidiar con ello de una forma u otra. Ningún hombre es una isla o eso dice el refrán. Dado que los vegetarianos también son humanos, deben aprender a vivir en un mundo donde la mayoría de sus compañeros comen carne, un tema que afortunadamente se vuelve cada vez menos preocupante a medida que crece la cultura vegetariana. En las relaciones distantes, como aquellas entre amigos casuales, el problema no surge simplemente porque podemos permitirnos ignorar detalles sobre las razones de las creencias personales de las personas en esa etapa. De hecho, el buen funcionamiento del sistema social se debe al hecho de que las relaciones sociales continuas pueden tener lugar en absoluto sin tener que establecer primero la igualdad de sus participantes. Sin embargo, después de que se desarrolla un cierto grado de cercanía entre los compañeros, problemas como este surgen y requieren ser transmitidos y resueltos. Como menciono en otro capítulo mientras analizo el ateísmo y las relaciones, el ser humano es una criatura fuertemente mental y, por lo tanto, no sorprende que todo lo significativo sobre un ser humano tenga que ver con creencias e ideas de un tipo u otro. Es muy poco probable que alguna vez se forme una relación duradera entre personas que no se consideran socios iguales. En particular, parece que tenemos una antipatía especial por los tipos más santos que ustedes que se dirigen a nosotros desde su gran caballo de la moralidad. Bajo estas circunstancias, ¿cómo pueden los vegetarianos esperar forjar amistades profundas y duraderas con no vegetarianos? ¿Es posible que exista una relación entre un vegetariano y un no vegetariano?
Los comedores de carne podrían haber hecho el problema mucho más simple si solo fueran personas inescrupulosas y horribles en general. Pero desafortunadamente para nosotros, una gran cantidad de carnívoros son personas muy amables (de lo contrario, en el sentido de que son amables con los humanos, por supuesto no son del agrado del animal devorado). Ayudaría aquí pensar en el problema ligeramente reformulado así: ¿Podemos relacionarnos por igual con alguien que es una persona muy agradable en todos los aspectos, excepto por el hecho de que considera que las mujeres son inferiores? ¿O excepto por el hecho de que tiene algún otro defecto moral serio que no nos afecta (excepto en nuestra aversión por él)?
Tenemos aquí lo que yo llamo el problema de Hitler como artista . Adolf Hitler se consideraba un artista cuando era joven. Estudió en una escuela de arte en Munich, pero falló dos veces al ingresar en la Academia de Bellas Artes de Viena. Supongamos por un momento que sí logró entrar en la Academia, y no solo eso, sino que hizo una contribución fundamental al arte en la magnitud de Picasso, mientras que al mismo tiempo todo lo demás que sabemos sobre él se mantuvo igual. ¿Cuál sería la actitud popular hacia Hitler? ¿Sería tan despreciable entonces como se lo considera ampliamente ahora? La fuente del problema es que, aunque los humanos tenemos muchas facetas en sus personalidades, tratamos de tratarnos como si estuviéramos unidos de alguna manera. Es muy difícil odiar intensamente algo acerca de alguien y, al mismo tiempo, admirar grandemente otra de sus cualidades. En el mejor de los casos, vemos a esa persona como una paradoja que no encaja del todo en los compartimentos correctos de nuestras mentes que dictan cómo debe ser la gente.
Echemos un vistazo al típico comedor de carne problemático, Mike, que sin embargo es un individuo muy considerado, siempre dispuesto a ayudar a todos los que lo necesitan y también es muy empático con todos sus compañeros humanos. A una de sus amigas, Zoe, le ha gustado mucho y le gustaría acercarse mucho más a él y posiblemente incluso comenzar una relación juntos. Sin embargo, existe esta barrera invisible. Zoe, una vegetariana y Mike, un no vegetariano. ¿Cómo rompe Zoe esta barrera? A menos que lo haga, la pregunta no formulada “¿Ella piensa que ella es superior a mí?” siempre está al acecho en el fondo listo para salir a la superficie a la menor señal de tensión en la relación. Suponemos, por supuesto, que Mike sabe el razonamiento detrás de la decisión de Zoe de evitar la carne. De lo contrario, se mantendrá la situación opuesta en la que Zoe, si le da valor a la racionalidad, sigue sospechando que Mike de alguna manera piensa que es irracional.
Creo que la mejor solución para este problema es que Zoe crea que ambos son igualmente morales en lo que respecta a sus ideales, pero que el impulso intrínseco de Mike de comer carne es mucho más fuerte. No necesita y no debe darle ningún valor y debe admitir que ella misma podría haber sido no vegetariana si sus impulsos para comer carne hubieran sido mucho más fuertes, tal vez incluso mucho más fuertes. Tenga en cuenta que en todo esto ella no tiene que admitir en absoluto que el vegetarianismo no es superior a lo no vegetativo. Además, el impulso relativamente más fuerte de Mike de comer carne también podría deberse a la poca familiaridad con el rango y la variedad de la cocina vegetariana, una situación que Zoe puede corregir rápidamente.
Además de ser realista, de esta manera Zoe no estará en su gran caballo y Mike podrá simpatizar con su punto de vista mucho mejor. Si de hecho la relación se desarrolla aún más y Mike está de acuerdo en que el vegetarianismo es lo más moral, la opción de seguir siendo vegetariano se le ofrecerá a su hijo si es que tienen uno. Ambos padres respaldarán por unanimidad la superioridad moral del vegetarianismo, mientras que el padre reconoce que, aunque reconoce que debe ser vegetariano, le resulta demasiado difícil. Si tal situación prevalecía en el hogar y el padre vegetariano se aseguraba de que se ofrecieran comidas y refrigerios vegetarianos deliciosos y adecuados, el niño tendría muchas más posibilidades de seguir siendo vegetariano a lo largo de su vida. Cuando se le desafía en la escuela sobre su estilo de vida vegetariano, el niño siempre puede defenderse diciendo:
“Matar a los animales para comer es algo malo. No tengo un deseo muy fuerte de comer carne y, por suerte y afortunadamente, puedo ser vegetariano. Si mi deseo de comer carne era mucho más fuerte, me doy cuenta de que bien podría ser un no vegetariano también “.
De hecho, la posición más moral que los vegetarianos pueden tomar en este sentido es otorgar el beneficio de la duda a sus compañeros humanos que no son vegetarianos y suponen a priori que son igualmente morales en términos de sus creencias, pero que sus impulsos biológicos comer carne es más fuerte. Nadie argumenta que las personas tienen diferentes disposiciones intrínsecas. Y no hay valores asociados a eso.
Al menos en el caso de un niño vegetariano, no solo le ofrece al niño la oportunidad de relacionarse con otros niños en igualdad de condiciones, sino que también introduce posibilidades de reforma al inducir a los niños no vegetarianos a cuestionar sus propios impulsos biológicos con respecto a comiendo carne y probando si pueden evitarla ellos mismos. Sin duda, un niño no vegetariano siempre puede regresar con una réplica al día siguiente después de haber hablado con sus padres, y defender su postura moral como completamente justificada, ya que matar para comer no es inmoral. Si esto sucede, entonces el niño vegetariano tendrá que recurrir a una argumentación más sofisticada como la presentada en este artículo y potencialmente arriesgarse a perder al no vegetariano como amigo cercano. Pero esto ya lo había iniciado en parte el niño no vegetariano que se había propuesto refutar la oferta de reconciliación de los vegetarianos. Entonces nada realmente significativo se pierde realmente.
Vegetarianos amantes de la carne y que odian la carne
Una vez, un vegetariano me dijo: “No soy vegetariano porque amo los animales, soy vegetariano porque odio las plantas”. Aquí, finalmente, abordamos la otra pregunta importante que surge: si un vegetariano que evita la carne aunque le gusta es tan moral como un vegetariano que evita la carne porque no le gusta. Este problema no es diferente de una comparación entre un criminal rehabilitado que tiene que reprimir conscientemente sus impulsos de ser inmoral y una persona empática que intrínsecamente no le gusta ser inmoral. ¿Quién es mejor? ¿Por qué a algunos de nosotros nos resulta tan fácil ser fieles a nuestros cónyuges mientras que a otros les resulta tan difícil incluso intentar ser menos que promiscuos? Me resulta difícil aceptar el hecho de que todas las personas licenciosas son personas con una moral relajada. Esto descarta por completo cualquier efecto de su composición biológica innegable.
Al comparar los méritos relativos de los vegetarianos amantes de la carne y los que odian la carne, observamos que existe una clara posibilidad de que un día el vegetariano que odia la carne pueda llegar a gustarle y, por lo tanto, convertirse en un no vegetariano. En el caso del vegetariano amante de la carne, sin embargo, ha decidido incondicionalmente evitar comer carne. Una evaluación de sus respectivos méritos morales en todos los escenarios posibles desde este punto de vista podría, por lo tanto, tender a inclinar la balanza a favor del vegetariano a quien le gusta comer carne pero conscientemente la evita. Si descartamos esta posibilidad, entonces, en lo que respecta al resultado final, ambos son igualmente morales. Pero luego esto plantea otro problema importante. En un mundo justo, esperaríamos que todos expresaran la misma cantidad de restricción moral, en términos cuantitativos. Por lo tanto, el vegetariano que odia la carne, en cierto sentido, lo tiene fácil, mientras que es mucho más difícil para el vegetariano amante de la carne. ¿Podemos entonces esperar que el vegetariano amante de la carne se conceda a sí mismo una licencia para ser inmoral en algún otro aspecto?
Desafortunadamente, el mundo no es un lugar justo. Tenemos que aceptar que el vegetariano que odia la carne simplemente tiene suerte en un mundo injusto en el que todos son sujetos a los mismos estándares morales, independientemente de sus disposiciones intrínsecas. Al contemplar esto surge la pregunta que creímos haber sepultado hace mucho tiempo: si debemos ser del todo morales en un mundo amoral que nos trata injustamente ante nuestros ojos. Esto, ni siquiera voy a intentar responder.
Después de todo esto, todavía se podría argumentar que no hay una base racional para el vegetarianismo. Pero si eso es así, tampoco hay una base racional para ser moral en ningún otro sentido de la palabra. También podríamos cometer los crímenes más atroces, siempre que podamos salirse con la suya.
Notas:
- Vivir en armonía con los vegetarianos , Alison Green, The Washington Post, 25 de agosto de 1995.
